彰化南瑤宮(一)-本文由會員陳文筆提供
前言
傳統漢人社會中，對於某一個特定文化群體的成員而言，作為其信仰中心的寺廟，可以激起他們對整個群體的情感、認同與歸屬感；簡言之，某一群體之守護神的宇，即可代表這個群體的整體（林美容，1996）。南瑤里與南瑤社區之『南瑤』Logo因應而生生不息。
南瑤宮位在彰化市南瑤里南瑤路四十三號，不僅入口緊鄰交通繁忙、人聲喧嘩的中山路（臺一號公路），三川殿也面臨熱鬧的南瑤路，為一狹長型之都市廟宇。由於歷史可追溯至雍正年間，始建紀錄亦遠及乾隆三年（1738），加上廟中典藏豐富的古文物，因此在1985/4/25（宮志載1988年）由內政部公告指定為第三級古蹟，為廟史增添一頁輝煌紀錄。文資法古蹟依其主管機關區分為：國定、直轄市定、縣（市）定三類，以取代原有的古蹟等級評定。本文仍維持舊的等級，以符合當初評鑑時的條件。
壹、歷史沿革
清廷因康熙六十年（1721）四月十九日朱一貴事件，為鞏固其統治，臺灣鎮總兵藍廷珍幕僚藍鼎元謂「諸羅縣縣北半線等地方，應畫虎尾溪以上，另設一縣，駐答半線，管轄六、七百里」。巡臺御史吳達禮、黃叔璥摺奏：「諸羅北半線地方，民番雜處；請分設知縣一員，典史一員」朝依建言，分諸羅中間百餘里之地，南截虎尾溪，北抵大甲溪設縣。彰化建置自此始，今彰化市因此成為中部地區政經文化中心，此後漢人聚落亦隨之擴張與強化，使社會各面漸趨整合。彰化本無城池，因雍正九年臘月大甲西社原住民林武力事件，雍正十二年促使邑令秦士望（1734~37）俲周鍾瑄之法，於街巷外徧植莿竹為城垣，並建東西南北四城門，觀其形「若葫蘆高懸以吸露」。歷經林陳兩役蹂躪，竹城砍燒殆盡，嘉慶二年（1797）彰化知縣胡應魁重植莿竹城，並於四門增建城樓，故彰化有「竹城」之稱。嘉慶十五年（1810）朝依浙閩總督方維甸與彰邑諸紳之議，准彰邑改築土城，然以土城易塌，遂於嘉慶十六年起工改建磚城，興建城池的工程浩大，嘉慶二十年始告竣。竹城至土磚城樓再至紅磚城，《縣志》云「楊縣令（1810~12）再為通詳列憲，兼籌形式，依舊址而窺之，似葫蘆吸露之樣。以地勢而相之，若蜈蚣照珠之形」。西元1858年西洋人的地圖登載「彰化城」為“TCHANG-HOA”。
《彰化縣志》（道光版）卷五祀典志-祠廟（寺觀附）云『天后聖母廟…一在邑治南門外尾窰，乾隆中士民公建。歲往笨港進香，男女塞道，屢著靈應。」【乾隆三年（1738）北路副將‧靳光瀚，於北協鎮署後，建天妃廟稱內媽祖廟，惜日治初期日方強拆聖母廟宇，神像與文物去向不明。時人有別於故又稱「南瑤宮」為外媽祖或南門口媽】。本庄古名「瓦熎庄」，為當時中部地區窯業中心，今之南瑤、成功兩里築窯燒瓦而得名（參見《乾隆臺灣輿圖》）。舊窯址一在今之廟地處陳氏經營（坯簝地，然其燒製瓦窯位今延平公園西側）；另一瓦窯，乾隆初葉劉旺英，在大池旁經營（今彰化市中山、大埔與中興路交會處「水鬼潭」邊）。南瑤宮周邊等處，取土成塘面積遼闊，當地諺語「一尺格土一丈黏土」，清、日時期老一輩口耳相傳「買瓦就去南門口」可見當年窯業興盛。當年來自諸羅笨港的陶工楊謙應聘而來（窯工），並攜帶笨港天妃廟香火庇身，楊謙歸鄉（日治時其故居編為「嘉義庁斗六魚藔庄」）後將香火遺留坯簝南邊，三堀連池畔林投樹叢中，每入夜頻見五彩毫光照入天空，附近居民感其靈驗，當地士紳遂集資雕塑天上聖母神像一尊奉祀於隔鄰福德廟內（土地公廟，約今中山路一段497號處。昔時三角湧廟地因中山與中央路，闢路拆祠，其神像移奉祀南瑤宮正殿右過水。泥塑土地公神像巨大，可窺當年廟宇宏偉），至乾隆年間始由瓦熎庄陳氏窯主捐獻土地（今彰化市大埔段426地號）建立草茅小祠，此為本宮建廟之緣起亦可稱初具雛型。同年十一月由總理吳佳聲鳩資興建本殿，易茅以瓦，自乾隆三至七年（1738~1742）方完成廟殿，並雕塑神像五尊，取南門之『南』及瓦窯之諧音雅字『瑤』，正式定名為『南瑤宮』。從踏進廟門後，其背而楹聯：『福地建神宮歲在乾隆壬戌秋七月，虔心脩聖宇年逢大正甲寅序三春』，可窺知其沿革。廟內「開基三媽」神像為清雍正之前的作品（軟身船仔媽），由笨港楊家薪傳。乾隆十四年（1749）三月募建後殿，乾隆卅九年五月增築左廊廡（又稱護龍）及祿位祠。迨至道光十九年又增建右廊廡及本殿左右樓墀，同治十一年十一月在本殿左側設洗面台並修飾圓柱。歷經道光、同治年間陸續修建而成宏偉廟貌，畫棟雕龍，四角飛簷，廟貌煥然一新，完成全廟建設。於同治十二年三月，舉行盛大隆重的落成祭典。
南瑤宮格局原為兩殿，後再增建兩殿，分別為前殿（三川殿）、正殿、觀音殿及後殿，係以傳統宮殿式為主。於日治時期再建第三殿觀音佛祖殿，而觀音殿則蘊含了濃郁的閩南式、西式及和式風格，此為本宮建築最為特別之處。惜後殿於國民政府退臺時，兩軍團攜眷駐紮數十年致廟傾神毀，至1966/4/1軍隊遷至南瑤宮為其新購建，大埔路丘陵地為軍營房舍（彰化市延平段1188地號，今公所借闢用為殯儀館停車場），1966年駐軍搬離後，大木作後殿危傾僅殘存神像「廣澤尊王」（八太保）主僕苦守破落殿宇廿年，八太保與臺南市南勢街西羅殿（二太保）之淵源另述。於1971/12改建後殿（凌霄寶殿）為樓高三層RC建築，不論格局或造形均與古蹟原制相去甚遠！後殿一樓供奉廣澤尊王、二樓三官大帝、三樓玉皇大帝。
﹝三官大帝﹞俗稱三界公，漳州人以「三界公爐」（三耳三吊線）取代天公爐，有視為與天公爐相同者，或以玉皇大帝不能如此輕易禮拜，故拜其屬下。三官大帝乃天官（紫薇大帝，賜福）、地官（清虛大帝，赦罪）、水官（洞陰大帝，解厄），其尊貴次於上帝，亦少雕像，多僅備爐祭祀。《彰化縣志》卷五寺觀云﹝三官﹞：『按師巫家，有所謂天地水三官者，其說始於漢末，宋景濂跋揭奚斯三官祀，謂漢熹平間，漢中張修為太平道，張魯（張良十世孫）為五斗米道，其法略同，而魯為尤甚。自其祖陵、父衡，造符書於蜀之雀鳴山，制鬼卒祭酒等號，分頒部眾。有疾者令其自首書名氏，及服罪之意，作三通。其一上之天，著山，其一埋之地，其一沉之水，謂之天地水三官，三官之名實始於此。其以正月、七月、十月之望為三元日，則自北魏始，蓋其時尊信道士寇謙、龔取、張氏之說，而配以首月，為之節候耳。今臺俗不知三官所由來，而家家祀之，且稱為三官大帝。以上元為天官誕，則曰天官賜福；以中元為地官誕，則曰地官赦罪；以下元為水官誕，則曰水官解厄。謬妄相沿，牢不可破，故考其由來，祀三官者，知三官之所自始也。』
由於南瑤宮天上聖母靈感香客與年俱增，每逢春夏之間北自基隆、宜蘭、南自屏東、東港、恒春、東自花蓮、臺東、全省各地前來進香的善男信女摩肩接踵絡譯不絕於途。南瑤宮信仰圈共擴及彰化縣、臺中縣、臺中市、南投縣四縣市，爐下弟子計三百五十多個村庄。《寺廟臺帳》記載大正時期分布更為遼闊：「臺中庁全部、新竹、南投、桃園、臺北、宜蘭各庁之部分」。1908/4/20縱貫鐵路全線通車後，報紙特別報導南瑤宮當時盛況，南瑤宮的香火曾被推崇為僅次於北港朝天宮，成為全島第二媽祖廟（參見，陸章之附錄）。今卻名聲漸失！俗云「神明若欲興，大轎就愛楗（kíng）」、「佛食扛，人食妝（也著神，也著人）」，望彰化媽信仰圈之爐下弟子，共同來佮媽祖婆逗腳手，一脈相承重亨香火。
貳、廟宇建築及裝飾藝術
一、泉州派：屋頂的型式，重檐歇山式（四垂頂）、攢尖頂。藻井的樣式，藻井上方置天花板。斗
栱的做法，關刀栱、葫蘆栱、螭虎栱。瓜筒型式，木瓜筒。
著名大木匠師：王益順（1861~1931）泉州惠安溪底派匠師，作品萬華龍山寺（1919）、新竹城隍廟、臺北孔廟、北門南鯤鯓。侄王澍發，作品鹿港天后宮前殿、彰化南瑤宮前殿（1933）。侄王錦木，作品大甲鎮瀾宮、南鯤鯓前埕牌樓、嘉義城隍廟。惠安溪底王火艾，臺北新莊吳海同…等。
二、漳州派：屋頂的型式，歇山假四垂；藻井的樣式，藻井上方可看見主樑；斗栱的做法，以螭
虎栱為主，溜金斗栱；瓜筒型式，金瓜筒。
著名大木匠師，臺北大龍峒郭塔、板橋陳應彬（徒，廖石成）、桃園八德葉金萬…等。
叁、南瑤宮匠師派別與建築特色
臺灣傳統宅第，常以其面寬與進深來描述建築物的規模；面寬習以『開間』計之，如，正堂有九開間者。臺灣諺語『大厝九包五，三落百二門』道盡巨宅之宏偉規模。綜括本宮之多重院落，可以「四進四殿，一院二埕，兩廂房」的格局說明之。整座建築物面寬九開間約27.5m，進深四進，長約86m，總基地面積0.647公頃。
整體規模包括：詳見《漢氏調查書》。
四進：第一進三川殿、正殿、觀音殿、第四進後殿。
四殿：三川殿、正殿、觀音殿、後殿（天公殿）。
一、三川殿：昭和元年（1926）由老二媽會總理林昌、老五媽會第三任總理林老槌，董其事增建前
殿（三川殿）。本工程由泉州惠安溪底派大木匠師王澍發承建，特色，斷檐升箭口，面寬九開間，石雕作品繁多。石雕匠師是惠安蔣氏家族，特色，雕工精細，泉州石與青斗石深淺色對比，聯文書畫原味不失真，刻畫教化故事，耐人尋味。
其中位於右耳房入口處，有堵石雕作品「狼狽圖」，目前全臺廟宇不論木石雕刻或彩繪作品未見此品，堪稱全臺僅有。該圖內容如《博物典彙》「狼前二足長，後二足短；狽前二足短，後二足長。狼無狽不立，狽無狼不行。」故言相需而不可離者，曰狼狽。俗謂相倚為惡者，亦曰狼狽為奸，臺諺「師公仔聖杯」或一丘之貉。顛蹶困頓，亦曰狼狽。本作品教化與警惕意義甚深。
龍虎堵為三川殿中左右兩側相對牆面的石雕，「左青龍、右白虎」通常是東邊以龍，西面以虎為主題較多，兩面牆遙遙相對，所以稱為「龍虎堵」，又稱對看堵。起源於原始方位星辰信仰的五行四象之說，古人觀察天象把天空分成四個區域，把東方的星宿按著它形狀想像成龍的樣子，西方的星宿看成虎的樣子，南方的星宿當做鳥，北方的星宿則成了龜蛇，稱為四象，也叫四維、四獸或四陸（如秦漢間躋身四靈的青龍、白虎、赤鳳、玄武）。到了戰國時代流行五行、五色又將四方配上了顏色，把東方的叫青龍，南方的朱鳥或朱雀，西方的白虎，北方的玄武，至宋時更具象化成了圖騰。但這也不是絕對的，有些廟也有用不同的裝飾。
五行之中，東方神獸為青龍，西方神獸為白虎，青龍主生，白虎主死，因此進廟要從龍門進，從虎口出，象徵納吉以及避兇，為入廟燒香的信徒，消災解厄、祈求吉慶。另一說，一般香客進廟朝拜，多從龍門進，而虎門出，以符合中國古代「出將入相」之傳統。
(1)勵英社（高甲戲），位在南瑤宮三川殿左耳房（以神的位置來看）又稱「龍平」，或稱「大平」，
常是曲館的所在，裡面放置樂器，供奉祖師爺神位及先輩圖（已過世曲館成員之名錄，製成捲軸吊起），是曲館成員平時聚集練習之地。勵英社供奉祖師田相公神像（雷海清），牌位上書有『九天都院歌白雪，十八學士醉青春。』兩句對聯。活動期間約為1941~51年左右，是由地方上頗有聲望的 李阿山 先生一手建立的（歿，現南瑤里8鄰李秋風鄰長父親），當初經地理師指點說，「動鼓樂」將使風水會更好（南瑤宮），所以他就請先生來家裡教曲館，並提供傢俬樂器，免費供有興趣之人學習；勵英社當年可掛綵旗出陣，成員有時到二十人，大多是本庄人氏，由王金昌（歿）擔任總綱，曲簿存其處。今已停止活動，器材亦多所流失！
當年飾演小生（梁煌城，現南瑤里17鄰鄰長）與小旦（梁謝敏）二人，因常時演練日久生情，譜出戀曲，婚後家庭幸福美滿妻賢子孝，小兒子博士畢後任教於台北市師範學院。
(2) 右耳房又稱「虎平」，或稱「小平」，振興社武館擺放武器，供奉祖師爺神位的地方，詳見筆者
之〈彰化南瑤宮振興社〉及金鷹拳源流。
二、正殿：大正九年（1920）各媽會會員重編預算，推舉由老二媽會大總理林金柱（即林懋時，林
大垚之曾祖父）為新改築會會長，廖乾三（興二媽會總理）為副會長，專務理事林泉州（又名林全周，老二媽會副總理）董其事另建正殿，因故停滯工程。昭和七年（1932）再由老二媽會第二任大總理林昌續任改築會會長、聖四媽會副總理陳慶根，承接後續工程。本殿由泉派大木匠師新莊吳海同、大稻埕大木匠師郭塔、泥水匠師石中取完成的作品。特色，重檐歇山式。惜今為棚架遮掩其巍峨廟貌！
吳海同，泉派匠師，新莊人。作品：新港奉天宮、彰化南瑤宮正殿（1924）、鹿港天后宮…等。
郭塔，漳派匠師，臺北大龍峒人。作品：大龍峒保安宮（1917）、彰化南瑤宮正殿（1924）…等。
三、觀音殿：大正元年（1912）成立「南瑤宮改築會」（即改築委員會），公舉吳汝祥、楊吉臣、吳
德功、林烈堂、李崇禮，等五人重修建正殿。由漳派大木匠師陳應彬、廖石成師徒於大正五年（1916）完成的作品。其特色，中西日融為一體，西洋語彙的裝飾。提供参考運用 感謝文筆
會本部秘書處
天涯何處覓知音 於 2012-09-16 12:47:45 回應
" 廟內「開基三媽」神像為清雍正之前的作品（軟身船仔媽），由笨港楊家薪傳 " 這句話是甚麼意思?? 雍正年間應該是楊千攜帶香火來彰化的時代 怎麼可能神像比香火還早出現 況且南瑤宮之開基三媽神像乃是8吋硬身疊椅 並非軟身 另外 " 當地士紳遂集資雕塑天上聖母神像一尊奉祀於隔鄰福德廟內（土地公廟，約今中山路一段497號處。昔時三角湧廟地因中山與中央路，闢路拆祠，其神像移奉祀南瑤宮正殿右過水。泥塑土地公神像巨大，可窺當年廟宇宏偉）" 這句話有有疑點 目前南瑤宮內有供奉兩尊福德正神 一在觀音殿虎邊 一在 正殿旁 前者之土地公乃清朝時信眾將媽祖寄放之福德廟 後來因為媽祖香火日漸旺盛才開始興建媽祖廟 而原來土地公則合祀於其中 後者才是文中提到的那間廟被拆除才合祀於南瑤宮
